Lithophones d'hier et d'aujourd'hui

Lithophone pour appeler la pluie

Il existe, chez les Dogon, un rituel permettant d’attirer la pluie. Pour cela, on utilise une pierre appelée ãdugæ (pierre de tonnerre) ou plus largement ãdugæ tibi (autel de la pluie) car la pierre n’est qu’un simple vecteur associé à un esprit protecteur appelé “fétiche” en langage courant. Selon la croyance dogon, ces pierres tombent avec la foudre. Il s'agit en fait de pierres taillées et polies par des civilisations antérieures, trouvées en brousse par les villageois et que l'on nomme céraunies. A l’origine, ces pierres devaient être emmanchées et utilisées comme hache.

La pierre est conservée dans la maison du faiseur de pluie, sous terre, et personne d'autre que lui-même et son fils aîné, l’héritier, ne doivent la voir, car elle perdrait son pouvoir, selon la tradition. Dès son plus jeune âge, l’héritier du pouvoir assiste à tous les rituels célébrés par son père afin de s'en imprégner.

Pendant la saison des pluies, le faiseur de pluie initie le rituel sur requête des villageois puis, à la fin des récoltes, ces derniers apportent du mil et un poulet au prêtre de l'autel de la pluie. En retour, celui-ci sacrifie le volatile et fait préparer de la bouillie de mil. Il fait couler le sang et verse une partie de la préparation sur le fétiche se trouvant près de la pierre ainsi que sur la terre recouvrant la pierre, en remerciement pour la pluie. Le mil n’ayant pas servi au sacrifice est conservé par le prêtre.

Au début de la prière, le prêtre frotte la pierre, intermédiaire entre lui et les entités spirituelles, avec un morceau de charbon ou d’écorce de caïlcédrat, afin de la purifier. Puis vient la prière. Le faiseur de pluie salue tout d’abord diverses les entités et demande à la pierre d’intervenir auprès d’elles pour faire tomber la pluie. Puis il remercie Dieu : « Grâce à toi, Ama, nous avons passé une bonne nuit ; fasse que nous passions maintenant une bonne journée ». Il salue de nouveau les diverses entités. Puis, s’adressant à ãdugæ tibi : « Si la tradition est avérée, montre-nous ton pouvoir ». Puis il fait des vœux pour les cultures tout en demandant la pluie. Il réclame aussi d’abondantes récoltes, meilleures que celles des autres et longue vie aux villageois ayant effectué les semailles. Il sollicite ensuite les mânes des ancêtres et l’exaucement de ses vœux. Il demande aussi la bonne santé. Il souhaite des récoltes tellement abondantes que les cultivateurs soient obligés de solliciter d’autres villageois pour les rentrer dans les greniers. Il demande de nouveau la bonne santé puis la célébration de mariages, des rencontres à ceux qui cherchent l’âme sœur, des enfants à ceux qui en désirent, d’être épargné des épidémies et des accidents de la vie. « Que Dieu exauce nos vœux ». Il souhaite que le bétail se reproduise. Puis il réitère plusieurs éléments déjà évoqués.

A la fin de la prière, le faiseur de pluie frappe rapidement la pierre, signifiant : « Dieu entendez-nous, exaucez notre prière ».

Louis Malleret est le premier à décrire la pierre non brisée in Ouvrages circulaires en terre dans / Indochine méridionale, BEFEO Tome 59, fasc. 2, pages 428-429, planche 39 :  « La roche pénétrée de filonnets, de veinules et parfois de vacuoles est noirâtre et semble de nature basaltique. Elle sonne remarquablement bien. Il est fort possible que cette lame ait fait partie d'un instrument lithophone composé de plusieurs pierres de ce type. »

En 2010, nous avons pu étudier succinctement ces deux pierres et les enregistrer. Toutefois, nous n'avons pas retenu l'étude sonore de la pierre brisée et recollée. Ce qui est remarquable au premier abord, c'est la similarité de leur forme et les traces d'usure sur la tranche concave. C'est sans aucun doute un effritement lié à la percussion. Compte tenu de l'emplacement de l'usure, nous suggérons que ces deux pierres étaient suspendues horizontalement sur la tranche comme sur notre photo. Rien de permet de penser qu'elles purent être suspendues verticalement. Leur finesse semble interdire qu'elles pussent être posées à plat ; en effet, quiconque s'asseyant dessus l'eût brisée.

Ces deux pierres sont le fruit d'une retaille manuelle contrairement à la pierre lithophonique de Chau Srei Vibol présentée ci-après. Elles devaient être considérées comme des objets précieux. Si leur propriété était privative, l'usage devait en être collectif. Ces deux pierres jumelles (voire peut-être formant un couple ?) ne sont pas sans rappeler les tambours de bronze formant couple, les khong tha des Lawae du Laos, des Kavet ou des Brao du Cambodge. Nous ne pouvons pour l'heure rien affirmer quant à leur utilisation si ce n'est constater la similarité des sonorités dans une zone géographique où existe une grande continuité culturelle. Cependant, parmi les usages probables, on pourrait avancer sans trop spéculer, au regard des usages connus par l'ethnographie, qu'elles aient pu être utilisées comme outil de communication distante et/ou avec des entités spirituelles, les populations les possédant étant, en ces temps-là, animistes. Notons que la musique des gongs aujourd'hui encore pratiquée par les populations forestières des confins frontaliers du Cambodge, du Laos et du Vietnam jouent les gongs, un instrument éclaté, pour rendre hommage à leurs défunts et leurs entités spirituelles. Ces musiques doivent être considérées comme des offrandes au même titre que les offrandes matérielles (riz, bière de riz, viande de buffle…).

Les deux pierres permettaient de jouer deux notes de hauteurs différentes à l'instar des khong tha des Lawae, mais il n'est pas exclu que les diverses frappes que nous avons émises lors de notre enregistrement fussent utilisées. Ce qui étonne, à propos du jeu des khong tha des Lawae, c'est la richesse rythmique composée avec seulement deux notes ; le procédé de jeu compense la pauvreté mélodique. Nous ignorons beaucoup de choses du passé musical des peuples forestiers sus-mentionnés, mais il faut se rappeler qu'ils étaient détenteurs, voici quelques décennies encore, de textes anciens cantillés sur deux notes seulement, un procédé utilisable uniquement par des peuples ne parlant pas une langue tonale, ce qui est le cas des Khmers et des populations autochtones au Cambodge.